觀乎人文

記憶所及，此文大概見刊於2006年2月吉隆坡《南洋商報·人文版》。 倏忽三年矣。
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“人文”一詞在華夏文化中歷史悠久，最先見於《易經·賁卦》。《賁卦》的《彖》辭曰：“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”由此可見，古人是天文與人文並言的，兩者相輔相成，缺一不可。這一點必須注意。

觀天文，所以察時變，而察時變的目的又在於改善人群的生活。春耕夏作，秋收冬藏，對於農業社會的古代中國，四時變化的關鍵意義自然不言而喻。然而，季節的變化在在影響著人的生活，非獨民生一端而已。

古人祭祀以時，春蒸秋嘗，各有禮樂制度的講究，這是人類大群的人文。再而人體的調理，繫乎陰陽之乘伏，五行之運轉，相生相剋，善於掌握，可以攝養衛生，這是個人小我的人文。

中國古人強調天人合一，正因為他們洞察天文人文之間的緊密相關，互為表裏，合則雙美，離則兩傷。現代人講究環保生態，其實頗合古人微意，然而未盡其致。保護環境生態，其實非獨與自然攸關，歸根究柢，自然存全，人類的生活方可以合乎群體利益，互惠共長，而最終自然亦會更顯人文的溫情。這正是古人“化成天下”之深意。換言之，天文之講究，其契機和最終目的其實在於完成人文。

以比喻言之，“天文”可謂現代人所追求的科技知識以及由此而衍生發明的種種物質方便、舒適和享受。簡言之，科技知識最終的目的在於改善人類的生活以及美化其內涵。天文顯然以人文為終極歸趣，而人文的成就最終又決定人類群體的福祉。“天文”由人而顯，而“天文”之真造就人文之善與美，真、善、美合而為一，此之謂天人合一，此之謂“觀乎人文以化成天下”。徒具真理，而善美闕如，天下固然不足以化成，個人的生命亦幾乎不可想像了。

就個人而言，我們不能只盲目順從“天文”而生活，科技知識可以滿足人類的物性，而不足以陶冶人類的心靈。心靈的生命即是人文；沒有心靈的生命，雖具人形，而實不足為人。性靈的發展是一種自我追求圓滿的過程，人之所以為人，關鍵在此。性靈的自求圓滿與物欲的饜足並無直接關係，但卻可以相輔相成。

舉例言之，科技可以讓人環遊世界，當今全球各地旅遊事業蓬勃，這是“天文”發達所致，然而，遠遊博覽天下之心卻由於性靈自身的欲求。芸芸遊客各具色相，境界不同，此正可見人文修養的高下。進而言之，目下“天文”的發達更臻至核子技術的開發，然而，如何利用核子技術則決定在人類的心智和性靈。一言蔽之，“天文”的價值全在乎人文的修養和境界。

《尚書》曰：“天聰明自我民聰明。”人心若死，天之聰明無從得見。“天文”對人類的啟示和利益，完全取決於人類自身的聰明。人類聰明的具體顯現就是“人文”，因此，人文不彰，足見人心瀕死。由是觀之，莊子說“哀莫大於心死”，對現代徒知有“天文”的眾生，不啻是當頭棒喝。

上古伏羲氏仰觀天文，俯察地理，最後畫成八卦，遂生文明。古人尊奉伏羲為華夏文化之始祖，八卦就是天人合一的體現，也即是人類自身聰明的結晶。文化由人開創，而人類社會的禍福，甚至其未來，最終依然由“人文”來決定。這正是《易經》“觀乎人文以化成天下”的智慧。