小泉的遁詞

又一篇舊文。

本文曾刊於2005年6月2日新加坡《聯合早報·言論版》及同年7月3日吉隆玻《南洋商報》，後者出版時文字經編輯刪節。拙文當時被鳳凰衛視的網站轉載，在中國大陸引起不少讀者的回應。

下周開始要講中國散文選這門課，我負責唐宋部分，其中選了歐陽修的〈瀧岡阡表〉，這是一篇我非常喜愛的文字，每次重讀，都受感動如初。想起永叔先生這篇文字，於是找出拙文上載於此。

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1988年，美國總統雷根在其國情咨文中，忽然引用《老子》“治大國若烹小鮮”一語，當時傳為美談。有人甚至發奇想，以為此後美國治國方針將會轉向中國老子思想方面來。

最近日本首相小泉純一郎在眾議院為參拜靖國神社作辯時，引述了孔子一段話；根據外電報導，原話為：“But remember the saying by Confucius: Condemn the offense, but pity the offender。”據云，華文媒體將小泉此語分別譯作：“惡其意不惡其人”、“恨罪不恨人”或“憎其罪不憎其人”。小泉的意圖絕對不是要稱讚孔子的思想。

日前，公孫笑君〈小泉“大話”孔子〉一文（2005年5月29日《聯合早報·天下》）指出，小泉所引孔子之言並非出自《論語》。其實，這亦非怪事，因為先秦古籍引述夫子的言談者甚多，不必限於《論語》。當然，見於他書的引述未必都真的出自孔子之口。

如果外電的英文翻譯可靠，則華文媒體的翻譯，應該只有“惡其意不惡其人”的譯法比較信實，因為其他兩個譯法中，“憎”和“恨”兩個關鍵字在古文中的意涵和用法一般並不如此。

“惡其意不惡其人”一語大概出自《孔叢子》卷上〈刑論〉。原文如下：

《書》曰：“若保赤子。”子張問曰：“聽訟，可以若此乎？”
孔子曰：“可哉！古之聽訟者，惡其意不惡其人，求所以生之，不得其所以生，乃刑之。君必與眾共焉。今之聽訟者，不惡其意而惡其人，求所以殺，是反古之道也。

如果小泉真的引用《孔叢子》，他就可謂引喻失義了。如果我們望文生義，“惡”作厭惡解，則“惡其意不惡其人”似乎可以理解為“Condemn the offense, but pity the offender”。

對於治獄，孔子的弟子曾子說過：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”曾子認為，當官審訊，如果能夠偵破案件的真相，切勿沾沾自喜，對於犯法的人，應該抱著一份哀矜憐憫之情。曾子說的“哀矜”，大概就是外電所謂的“pity”之意。然而，曾子並沒有說過要縱容犯人。

孔子“惡其意不惡其人”一語原來的語脈也是“聽訟”。根據朱熹的解釋，這句話的意思是“非喜怒其人，但疾其意之有險害”。換言之，審訊的人不當以自己個人對疑犯的恩怨和好惡來判斷案情。這就是朱熹所說的不“以喜怒愛惡而為之刑”。有司不但態度公平，而且更應該抱著“哀矜”之情，網開三面，設法替疑犯謀求一條生路。這就是《書經》“若保赤子”的精神。只有在無可奈何的情況下，“不得其所以生，乃刑之”。

必須注意的是，有司雖然盡其哀矜憐憫之心，設法公平理案，但一旦罪名成立，犯人卻必須繩之於法，不可姑息，這也就是孔子所說的“君必與眾共焉，愛民而重棄之也”。朱熹解釋說：“所謂刑人於市，與眾棄之也。”

朱熹的解釋並非曲解，事實上，中國歷史上為民父母官者往往都秉承這一番儒家的仁恕精神，修己治人。北宋歐陽修的父親歐陽觀就是一個有名的例子。歐陽修在他的名作〈瀧岡阡表〉記述了母親轉告他有關自己先父為官的忠誠仁愛。他的母親說：

汝父為吏，嘗夜燭治官書，屢廢而歎。吾問之，則曰：“此死獄也，我求其生不得爾。”
吾曰：“生可求乎？”
曰：“求其生而不得，則死者與我，皆無恨也。矧求而有得邪？以其有得，則知不求而死者有恨也。夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也。”

歐陽觀治獄，存心為死囚求生路，這顯然就是孔子聽訟時的寬恕精神。想方設法為死囚求生，縱使不成功，自己與死囚皆無所遺恨。換言之，死囚終不免一死。“求所以生之”只是治獄者有哀矜之心，想確保死者無恨，生者無愧。“求所以生之”並不表示治獄者只知“惡其意”，而漠視犯人的罪行，以致姑息縱容犯人。

小泉究竟是否真的懂得孔子“惡其意不惡其人”一語的真義，我們不得而知。無論如何，他的辯解無疑只是一種遁詞。孔子說：“是故惡乎佞者。”他痛恨巧言狡辯的人。他的弟子子夏也說過：“小人之過也必文。”小泉顯然絞盡腦汁，不惜利用中國聖人，力圖文飾日本軍國主義的過失。至於他是不是“小人”，只有他自己最清楚。